09-07/19 難経四十九難の徹底解説-1 加藤秀郎

この難経四十九難は、大きくは「正経自病」と「五邪」の二つの話をしています。
正経自病とは経が自ら病む、つまり経が持つその機能によって経自身に不具合が生じそれが五臓を傷る、というプロセスの話です。そのため症状や診察内容は出てきません。
五邪は正経自病から傷れた五臓が、邪として自らもしくは他の五臓に入って「病」にした時の、症状や診察内容です。
四十九難曰.
有正經自病.有五邪所傷.何以別之.
正経に自病が有り傷る所に五邪が有るとは、何を以って別するか。
然.經言.憂愁思慮則傷心.形寒飮冷則傷肺.恚怒氣逆.上而不下.則傷肝.飮食勞倦.則傷脾.久坐濕地.強力入水.則傷腎.是正經之自病也.
然るに経に言う。憂愁思慮は則ち心を傷り、形寒飮冷は則ち肺を傷り、恚怒(いど;激しい怒り)で気逆し、上るが下がらなければ、則ち肝を傷り、飮食労倦(労はきつい仕事をしたなどの外的理由の疲れ。倦は体調不良にによる内的な疲れ)は則ち脾を傷り、湿地に久しく座り強く力をつかい水に入れば則ち腎を傷る。是れ正経の自ら病むなり。
〜正経自病〜
原文の陰陽構造とその理由
心の傷は憂愁と思慮の陰陽。さらには憂と愁、思と慮の陰陽。
憂は<物思いに沈む>、愁は<心細くなって心配する>
憂愁とは、思考が状況に対応できないネガティヴな心理状態を言い、そのうえで
憂は外的情報によりネガティヴな心理状態に陥ったもの。
愁は気分にネガティヴな下地があった上で、外的情報からさらに陥る。
思は<こまごまと考える>、慮は<次々と思いをめぐらす>
思慮とは思考は必要以上に動いている場合。そのうえで、
思は一点へと考えが進んで行ってしまっているもの。
慮は考えが方々に散っているもの。

肺の傷は形寒と飮冷の陰陽。
形寒の`形`とは<物質としての肉体>を示す。この事は、物として外から冷やされてしまった状態が一つあり、さらには「肉体が寒」つまり<生理活動=体温生産能、の低下>の状態がある。そのうえで、
飲冷という、飲み物による外的な物が<体の内から温度として冷やしてしまう>働きと、肉体が<冷えとして勝手に反応>してしまう状態がある。

肝の傷は恚怒(いど;激しい怒り)で気逆し、上るが下がらなければという状況。
恚は<イライラしやすい心理状態>、怒は<外部情報に対する感情の抵抗や反発>
気逆は本来の反応とは逆に生理が動作してしまう事。そのうちの必要もないのに機能が亢進しつつも衰退はしない状態。

脾の傷は飮食と労倦(労はきつい仕事をしたなどの外的理由の疲れ。倦は体調不良にによる内的な疲れ)の陰陽。
 さらには飮と食、労と倦の陰陽。
飲は<水分の摂取>であり、食は<エネルギーの摂取>である。
単純には、外気が暑ければ飲が多く食が少なく、寒ければ飲は少なく食は多くなるようにコントロールされる。
また肉体が運動すれば熱量を生産するためエネルギーを摂取し、その過剰熱量を冷やすための水分も摂取される。
その運動の状態として、労<仕事のきつさなどの外的=作業量に飲食のコントロールが伴わない場合>と
倦<体調不良による内的=環境上から飲食コントロールに不具合があり、その上で作業要求がある場合>がある。

腎の傷は湿地と久しく座りの陰陽。強く力を使いと水に入るの陰陽。
湿地とは湿気を強く感じる場所。湿度より生体の蒸散量が多いと湿気となる。湿気を感じれば必ず生体は蒸散し、放熱をしている。つまり湿地とは、その生体の<産熱量の関わらず、放熱している>という状態を言う。しかしその蒸散が空気中に溶けきれず汗になれば、より不快に湿気を感じさらに放熱は不十分となる。よって生体の産熱量は下がる。に対して、
久しく座りとは生体が<睡眠以外で最も活動の低い>状態を言う。
産熱活動が低いのに放熱してしまっている事を‘久座湿地’に例えている。
逆に強力とは<生体活動が最も高い状態>を言う。その生体が持つMAXの産熱時で水に浸かるという<物的抵抗と産熱を大幅に奪われる>状況で、急激にエネルギーを生産して捨てている。
産熱活動が高く、急激なエネルギー消費の継続した状態を‘強力入水’に例えている。
‘久座湿地’は<大して生産されない体温が放熱>されていて、
強力入水’は<過剰生産による体力的負荷>をいう。
これらの事はその生体が、置かれた状況に対応すべく経絡ネットワークを駆使しながらも、
その対応能力を超えたために経絡自身が誤作動を起こし、ホメオスタシスの安定に危惧を
与え始めた状態を言っている。
この経絡の混乱によりホメオスタシスの安定に抵触し始めた状態を
“正経の自病”という
経が自ら病むのは経絡ネットワーク全体を言っている。正経とは「“正(まさ)に経”の自ら病んだもの」と言える。
また経の前に“正”とついて正経とするのは五臓への環流も意味している。
‘形寒飲冷’が手の太陰肺経を損傷するという意味ではなく、経絡ネットワーク全体が‘形寒飲冷’の対応を誤り自ら病めば、損傷は“肺”が受けるという意味である。

五臓と正経自病それぞれの関係は?

何故、“憂愁思慮”が“肺”ではなく“心”なのか?
その前に、心の“憂愁思慮”と肝の“恚怒で気逆”は「感情」で、
肺の“形寒飮冷”と腎の“久座湿地強力入水”は「身体」で、カップリングされる。
「心と肝」、「肺と腎」の“組み合わせ”である。
この組み合わせは何なのか?
「陽へ向かう」“肝”と、それを受ける「陽である」“心”
「陰へ向かう」“肺”と、それを受ける「陰である」“腎”という組み合わせである。
大きく「肝と心」陰→陽、内→外「感情」は、五臓からの出力。
   「肺と腎」陽→陰、外→内「身体」は、五臓への入力となる。
そのため心と肝は経からの影響を感情で、肺と腎は身体で受ける

肝を傷るのは恚怒ではなく、経絡の対応を越えて上るが下がらないという気逆をしたためである。
肝は木であり「陽へ向かう」であるから上へ挙げるのも“肝”である。何かの出来事で感情が高ぶり、その時に‘挙げるのみ’になってしまう働きの過剰動作が、自覚的に外へ出すという肝の“魂”に負担をかけたために“傷る”となる。この状態を恚怒と言う。

心が“憂愁思慮”で、あるのは?
“憂愁思慮”は心(こころ)が沈みっぱなし、あるいは動かない、もしくはその動きを自覚的にコントロールできない状態である。躍動的であるはずの心理状態の停滞または偏執が、その人の“神”の現れを乏しくさせる。この事は‘心’の動作不良であり、それが“傷る”となる。神の現れの乏しさとは、五臓からの出力が低下する事である。
感情の働きとしての分類は“憂愁”は陰へ向かう‘金’であり“思慮”は入力情報から結論を出すための内部処理である‘土’だが、どちらもあるいはどちらかが適切に働かないため「五臓から出力された物(結論)」という‘心’の働きを阻害する要素として“憂愁思慮”と言う。

肺の“形寒飲冷”は環境と行動から
肺の蔵する“魄”は身体形成で、肺は身体を媒介とした入力(外→内、陰へ向かう)を主っている。
寒冷刺激は身体に能動的動作を起こし、積極的にエネルギーを燃やして産熱させる。内外からの寒冷刺激が経絡ネットワークの対応を越えて肉体の産熱作用を上回ってしまった時、身体は水分などを排出して形質共に過剰に収斂する。肺は収斂という働きを受け持つが、過剰なために“傷る”となる。この寒冷刺激という外的作用は、肉体の置かれた環境でもその肉体そのものの行動からも起こる。そういった条件下でのさらに過剰化したものを“傷る”要素として言う。

腎の“久座湿地強力入水”は受けた刺激に対しての、肉体の生理対応
腎の“精”は形ある物が持つ根在的性質を言う。体は動かさなければ最低限の機能しか働かない。
湿気の多い所にいれば肉体の蒸散放熱は阻害され、基礎代謝からの発熱すら放散できずに熱射でのぼせるか、基礎代謝の働きさえも低下させるしかない。
“久座湿地”は人が存在できる最低ギリギリの、機能が下がりきった環境の例えである。
人体が最大に発熱する内部条件は、過度の筋肉運動である。仮に体重に近いウェイトのバーベルを頭上まで持ち上げたまま川の水に胸まで浸かり、流れに逆らって遡上したとする。バーベルを持ち上げる事、水の抵抗がある事、流れに逆らって歩く事、水へと体温が逃げる事。こういった状況と動作の複合が、腎の“精”は肉体が持つ全エネルギーを使って置かれた環境に対応させる。
“強力入水”は肉体が成し得る最大級の機能発動の例えである。
腎の“精”はこの自然物としての肉体が持つ機能を受け持ち、その働きの最大最小の限界を超えた時に“傷る”となる。

「肝と心」、「肺と腎」の組み合わせの意味は?
三焦であれば、上焦{心、肺}、中焦{脾}、下焦{肝、腎}である。
これは位置であって、下焦の“肝(陽へ)”から上焦の“心(陽)”へ、また、
上焦の“肺(陰へ)”から下焦の“腎(陰)”へで、三焦の循環動作を意味する。
三焦は季節や環境、労働状態や精神作業などの身体動作で“胆”を経由して五臓六腑と連絡を取り合いながら、水分代謝を監督する。
季節、環境、身体動作が‘陽’であれば上焦へ、‘陰’であれば下焦へ“水の働く”位置を移動させる。
脾のみが、その三焦の中焦に有って、飲食の供給と疲労の監視をする(三十一難に随う。)
中焦者.在胃中.不上不下.主腐熟水穀.其治在齊傍.
中焦は胃の中に在りて上下せず。水穀の腐熟を主り、其の治は齊の傍らに在る。
脾の“意”は入力された情報から結論を導くと言う働きを担う。それを‘後天’という解釈で、単に思考運動だけではなく、飲食物や労働、休養といった生体の短気活動とその監視へと拡がる。
正経自病が、心肝肺腎を傷るのは経絡ネットワークの対応力を越えた場合だけでなはなく、体自体の調子が落ちていて傷られる事も多い。
‘体の調子が落ちている’の一因に飲食の供給不良や休養の不適切がある。そこを“脾”が受け持つ。

正経自病は外から五臓への傷害であり外部対応が後天である。いわゆる後天の精である飲食と休養からの養生が経絡と五臓の関係を支える。三焦が脾からの供給を受け監督する水分代謝が正常であって、初めて経絡の働きが正常動作する。経絡の働きにブレが生じれば、それは寒熱として現れる。その寒熱という対応の極限化が正経自病であり、五臓を傷害する。
つまり
“正経の自病”
とは、
ある種の症状を伴った‘病名ではない’。五臓が損傷し虚実化する事が‘病理’ならば、
その可能性を持つ‘病理学の入り口の一つ’を示している。
六十九難の
「不虚不実を以って経を取るは是れ正経が自ら病を生じたもので、
(あの;やや遠くを示す。四十九難の事か?)邪には中ず。
(まさ)に自らの其の経を取る」は、五臓が‘傷る’手前の、つまり
‘寒熱’がまだ極限的では無い事を言っている。
「経を取る」とは、経の範囲で考える。「生じる」とは、病が経の
範囲にある、と言う事と、思われる。
これらの事から「経に正経自病が発生しました→五臓が傷害しました」ではない。
三焦の状態が不適切で、経絡了鮎(六腑)慮淆,力⇒蹐うまくいかない(六十六難に随う)。
臍下腎間動氣者.人之生命也.十二經之根本也.故名曰原.
三焦者.原氣之別使也.主通行三氣.經歴於五藏六府.原者.三焦之尊號也.
故所止輒爲原.五藏六府之有病者.皆取其原也.
臍下腎間の動気は、人の生命なりて、十二経の根本なり。
三焦は原気の別使なり。三気の通行、五臓六腑に於いての経歴を主る。原は、三焦の尊号なり。
故に止る所は輒(ちょう;すなわち)原を為す。五臓六腑の病が有るは皆其の原を取るなり。
その時の外的刺激への生体対応が4つあり、それは心肝肺人の損傷へと進み、それらの生理動作を支える機能の損傷を脾が受けると考える。その脾の損傷がそのまま三焦の状態へと展開され、上中下焦のそれぞれから経絡へと出力される‘栄’‘衛’の気の働きの不備が‘寒熱’を起こし、誤作動を伴ったまま五臓へと情報を送るがその五臓は適切に対応できず‘傷る’となるのである。
外部情報による異常事態の対応のため、原文では五臓の並びを相克順で記す。

四時四方の陰陽五行
相生相克の五臓

三焦の循環機能

三焦の位置

 

心・肺
肝・腎
六腑の働き

正経自病
五邪 この中核の五臓が病む
相克の並びは外部との事変を
意味していると思われる。
心から始まり肺→肝とすることで
上焦を外表と例え、
外部情報とそれに対しての
三焦の循環対応を
言っているのではないか?
そして
四十九難の後半は‘五邪’と
それからの五臓の病であるが、
経絡から三焦循環までが‘正経自病’、正経自病の影響から三焦の位置にある五臓の不具合が‘五邪’。
その五邪の影響で病んで症状を発するのが中核としての本来の五臓、ではないか?