気とはこの世の森羅万象を生じさせるエネルギーの源です。 気とはまず作用を生じさせる 作用を受け止める‘形’を生じさせる その作用によって起こる反応‘質’を生じさせる 作用をすれば反応をするという関係性を保つ 作用と反応それぞれの変化を起こす という働きをします。

現世利益とは今のまんまを良くするということですが、

特徴的なことは生活フィールドの仕組みを変えるというのではなく

　

「環境や状況はそのままに捉え方を整理する」という考え方です。

　

いま自分がいる‘この世’もしくは‘世界’や‘自然’をどうにか把握して、

つまり生活環境の森羅万象の仕組みを知って、円滑に過ごすための利用や予測をしたいわけです。

　

例えば、暖かくなって花が咲く頃から日にちを数えだして、

そうするとだいたい360日前後になると、また同じように暖かくなり同じように花が咲くことを知ります。その間に季節の移り変わりを知り、それが毎年同じように繰り返されていくことを知ります。この一年間の季節の変化を利用したのが農耕です。そうすれば暖かくなることを予想して種も蒔けます。

　

ところが、季節の移ろいは毎年同じでも、その年によって気候が違うのです。

毎年寒暖に差があったり日照りや大雨が続いたり、そのため農作物の出来方が違ったりします。食料どころか一瞬で生命すら脅かす災害さえ、初めは大自然に神をおくことで、お祈りで避けるようにしていました。太古であってもいつしか時代が進むにつれ、何とか気候の違いに対応すべく複雑さを帯びた法則を見つけだします。それが易の起りであり干支の始まりです。突発的な災害は解らなくっても農耕にはある程度有用でした。

　

その年の農作傾向に判断を下すのも、時の王もしくは君主でした。

ところが‘この世’を把握する法則性の探求は、その判断を下す時の王の性質やその能力の精度やコンディションまで知ろうとします。この人の性質を知るという試みの頃には社会もそれなりに複雑さを帯びてきて、多様に織りなす人々の性質さえ、世の森羅万象の一部と観るようになります。

思想哲学の始まりです。

この大自然との対峙からスタートした仕組みを知るという試みの、ついに行き着いた現世利益の結論が、欲もなく興りもなく無為自然に生きる‘仙人’でした。それは自然と向き合う人の心情と、向き合う自然の仕組みや関わりを、

　

‘道(どう/タオ)’という原理と‘徳’という人格で視た理想でした。

　

老子の[道徳経]や[荘子]があって、

漢の時代には‘老荘思想’として世界観を確立しています。その世界観は当時の知の百科として残された[淮南子]という書物の背景を描きます。[黄帝内経素問]の認識観はこの背景の延長上から生まれました。ただ医学とは離れた一般感覚での‘道’や‘徳’という捉え方は、社会的には‘道家思想’-‘道教’へと繋がって行きます。

様々な歴史的書物にも‘気’という言葉が見えます。

老子の道徳経では、

人は作為を多く持つことで、いよいよ‘道’という原理から外れて生きてしまう。

今でしたら境地とも言うのでしょうか、人格の中に経つ‘徳’によって無知無欲に生きることで、人は‘道’に繋がる。そして森羅万象の全てが道の中にある。それは世の移り変わりの原理に身を置くことで、‘徳’という生き様に近い人の柄とも言え、あるがままの姿こそ望ましいという物です。

荘子は<ものは在るがままに在る>という事への絶対視を、

ある時は壮大にある時はなんだかせせこましく語ります。大小深浅といういわば物の持つ特徴は比較によって解ると言ってくれて、<在るがまま>が眺められるのは一つの物を見た絶対ではなく、全体を眺めて見える相対差によって初めて受け取れる。しかも<定収入を得られる役人も泥亀から見れば不自由な組織人>の例え通り、物事を眺める角度の多様性も必要と説かれています。

私は老荘思想が仙人になりなさいという考え方ではないと解釈しています。少なくとも医学が受け継いだことは、理想とする人の生き様ではなく<人は在るがままの状態が健康>という定義に集約されます。‘道’という原理が描く世界観を‘気’というエネルギー論によって整理し、‘徳’という理想への願望を<在るがままでいて健康>というメッセージに託したところからこの医学が始まりました。‘道’という原理に則った在るがままで在れとは、

つまり<人も自然の一部>であるということです。

それは天人合一という言葉であって、

‘天’＝自然現象と‘人’＝社会現象には対応一致があるという、古来の‘天’もしくは‘日’への土着信仰が起源する、天と人が織りなす相関関係をいいます。<天人相関>ともいいます。<大自然の営みの中で人は生きる>から始まって、<人の行為の善悪に応じて天が災異を示す>いわゆる‘天罰’を経由し‘易’という法則性から社会学へと発展します。<人の行為の善悪>とは時の君主の所為をいって、民間から権力へと向けた抑止力を含み思想の定着を意味します。

この普及性の高い考え方が医学へと転用され、‘天・地・人’三才が持つそれぞれの機能性の医学的解釈と、‘気・形・質’という自然界の法則から見た人の捉えである‘精・気・神’という概念を産みます。

ここで重要になることが、その自然とは何なのかと言うことです。

辞書によるところの“自然”とは、

手を加えないありのままの状態。むりがないようす。ひとりでにそうなるようす。

老子の道徳経には<万物将自化>「万物マサニ自ラ化セントス」とあります。

自然を把握するという探求は、なにも古代中国独自の行為ではなく、例えばアリストテレス(BC384~322)は「自然とはそれ自らのうちの運動の原理を持つもの」と言っています。歴史的に洋の東西を問わず思想起源の段階で自然観形成がなされ、その内容はどちらもあまり変わらないようです。つまり、

自然とは、人の意図とは別に<勝手に変化するもの>といえます。

その<勝手に変化するもの>との何とか対峙を試みようと言う行為が、文明の起りであり思想の始まりといえます。それが後に来て一方では風習を育て、また別に‘易’や‘医’や‘農耕’を生み一つの分野として確立していきます。ただ展用過程においてあまりにも多様な変化を見せる大自然の複雑さには、相応した解析方法が必要となって行きます。

例えば荘子の斉物(さいぶつ)論篇に

奚旁月日,挟宇宙

「月日に旁(そ)ひて宇宙を挟(さしはさ)む」とあります。

聖人の雄大さを例えた一節ですが、

‘月日’とは単なる天体の大きさを言っただけではなく、時間の運行や自然の移ろいの変化も含め、‘月’と‘日’で陰陽を示して次節の‘宇宙’を明確化します。

‘月’はその満ち欠けで空間、つまり大きさの変化を示して‘陰’で‘宇’を空間と意味し、‘日’はその運行と輝きで時間と作用を示して‘陽’で‘宙’を時間と意味します。

　

もう少し時代が進むと、

　

淮南子の斉俗(さいぞく)訓に

故天之員也不中規、地之方也不中矩。往古來今、謂之宙。四方上下、謂之于(宇)。

「故に天の員(丸さ)規(コンパス？)中てられず、地の広さ矩(定規)中てられず。

往古來今(時間)、これを宙といふ。四方上下(空間)、これを于といふ。」とあります。

　

‘道’という原理の位置を解いた部分ですが、ここでははっきりと‘宙’を時間‘宇’を空間といっています。

　

ここに時間と空間で宇宙と知る手だてが書かれています。

　

変化の観点を、

時間という尺度と空間(大きさ)という尺度に求めました。

この二つの区切りで捉えられた認識を‘宇宙’といい、その変化の内容をそれぞれの‘陰陽’といいます。

宇の祖字は“于(う)”。于とはで‘曲がった形を作るための添え木’や‘刃の長い曲刀’。

宇はで、屋屋の義が古く、後に拡大解釈で領有・支配の及ぶところを[帝宇][守宇]、また事業に施して[業宇]、人の性情に及ぼして[眉宇][姿宇]のようにもいわれ、認識空間を意味したようです。

宙の祖字は“由(ゆう)”。由とはで実が熟して中が油化する意味。初形はで瓠(ひさご)の類です。

宙はで、油化の引伸義、中が空虚となるモノ。外郭があって内実がないとなり、時間の進行を意識した空間の起りを意味できると思います。

宇も宙もともに(べん)に従い建物の象であり、どちらも空間を示す語でしたが、分別して空間を宇、時間を宙としたようです。

把握する自然観とは、

自然は<勝手に変化するもの>という認識なわけです。

[随序の相理]とはーーーーー昼夜や四季が移ろうこと。

[橋運の相使]とはーーーーー板バネの反復運動にという例えです。

　

この解釈はそれぞれに規則性があって、行き着けばまた元に戻り、終わればまた始まりに帰るいうことの、

　

つまり<陰極まれば陽となり,陽極まれば陰となる>

陰陽論の基本理論のひとつです。

この2つの例えを、それぞれ陰と陽として考えます。

　　

[随序]は

[天の変化]を言っているわけですから‘陽’で、

そうすると[橋運]が

‘陰’で対となる天に対応する[地]の例えとなります。

　

[橋運の相使]つまり板バネの反復運動は、

一度手を加えて反り返らせることで、始めてその反復運動の働きを興します。

　

形あるモノが<一度手を加えて>という作用を受けて、何かしらの働き〜つまり反応をする〜わけです。

　

そしてその板バネは、使われ方や力のかけ具合やそもそものバネの性能差などで、その時の条件や特性に応じた特徴的な働き〜つまり反応をする〜の例えでこの話を意味づけます。

　

‘上とか下’や‘前とか後’のように場所を示す比較であれば‘空間’という尺度で、

温度のような‘高い低い’もしくは‘上へ下へ’や

光のように‘明るい暗い’もしくは‘強い弱い’といった、作用もしくはエネルギーの方向性であれば

‘時間’という尺度で把握し、

春に

どこ？ー‘南’の方から

どうした？ー‘暖かく’なっていき

秋に

どこ？ー‘北’の方から

どうした？ー‘涼しく’なっていく

　

　

場所が大いなる自然の仕組みから何らかの`作用`を受けて、

例えば四季の移ろいから`春`という作用を受ければ、

`南の方から暖かく`なるという反応をします。

そして四季の変化によって`移ろいに乗じた反応`も変化していきます。

　　　　　　　まず受ける‘作用’も陰陽で、

　　　　　作用を受け止めた‘場’も陰陽で、

そして受け止めた場が示す‘反応’も陰陽で、

そもそも大いなる自然の仕組みからの作用で、‘時間’と‘空間’という尺度で知る

ただ人知では壮大すぎて、仕組みは観察できても原理の根元の見通しは不可能です。

まず[作用]があってそれに対して[反応]をするという万物の森羅万象で、

その駆動源に‘気’というエネルギー論を置いて、

とらえ易くしたわけです。

　　　　　　　　この<作用をおこす>エネルギーがあって、

　　　作用を受ける<物質を形成する>エネルギーがあって、

作用を受けた物質が<反応する>というエネルギーがあって、

　　　 　 　　 そういった‘気’というエネルギーがおこす状態には

例えばこの医学は人が健康を維持するという目的を、‘気’というエネルギー論によって観察し分析して達成するためのプロセスを導き出します。実はそれが本来の東洋医学の姿だと思います。

この観点で東洋医学の概念を現代認識に近づける事によって、

結果的には現代人の認識が東洋医学に近づけることを目指してこの理論のページを書いていきます。